昨日我在臉書上寫了這樣一段反省：
去參加主日「聖神降臨節」的彌撒前做準備時，讀到讀經一的經文:
「五旬節日一到，眾人都聚集一處。忽然，從天上來了一陣響聲，好像暴風颳來，充滿了他們所在的全座房屋。有些散開好像火的舌頭，停留在他們每人頭上，眾人都充滿了聖神，照聖神賜給他們的話，說起外方話來。那時，居住在耶路撒冷的，有從天下各國來的虔誠的猶太人。這聲音一響，就聚來了許多人，都倉皇失措，因為人人都聽見他們說自己的方言。他們驚訝奇怪地說：「看，這些說話的不都是加里肋亞人嗎？怎麼我們每人聽見他們說我們出生地的方言呢？… 怎麼我們都聽見他們用我們的話，講論天主的奇事呢？」
這段宗徒大事錄 (使徒行傳) 的聖經經文，對每一位基督徒來說，應該都是耳熟能詳。但這次再讀時，我有些以前沒有想過的感觸:
1) 如果眾人不是「聚集一處」，「同心合意地祈禱」(宗1:14)，而是彼此不合，意見分歧，各自為政，各懷鬼胎，他們可能「充滿了聖神」嗎?
2) 如果在場的不是「虔誠的」相信天主的人，他們會聽見這聲音嗎?
3) 最重要的是，做為一個基督徒，我能用別人「聽得見」的 (讓人感受到如同「自己的方言」，而不是我自以為是的)「語言」，來傳播福音(「講論天主的奇事」)嗎?
我的網路好友琨玲回應說：「在我小時候，天主教是不強調<聽得見方言>的，甚至避免討論。近年來大不同了。所以，我很困惑甚麼是聽得見聖神的方言？雖然在菲律賓時見過幾次，可，這在台灣還是有爭議，而在日本教堂也不強調。」
我無法用三言兩語清楚回答琨玲的問題，就把整篇回答寫在這裡，也方便自己將來查閱：
琨玲所說的「方言」應是指近幾十年來在基督新教及天主教內興起的神恩復興運動(聖神同禱會、靈恩更新運動、五旬節運動… 等等)所說的「方言禱告」(天主教友一般稱之為「異語祈禱」或「舌音祈禱」)。這種所謂的「方言」與這段聖經經文中所說的「方言」，雖然同樣是在「聖神充滿」的情況下發生，但以「語言」的性質而論，則是完全不同的。(有些熱心神恩復興運動的教友可能不同意我這樣的說法。)
在英文中，神恩復興運動所稱的「方言」是”speaks in a tongue”（我比較喜歡「舌音」這個翻譯，通常是祈禱者因為聖靈充滿，發出的舌頭顫動的祈禱聲音。這種聲音，很難稱之為語言，因為通常包括祈禱者本人也不懂這些聲音的意思。）我所引用的這段宗徒大事錄(使徒行傳)第二章所謂的「方言」是 “native language” (意為一個地區的人所使用的該地區特有的語言，在某些情況下也被稱為母語)。為何這兩者都被稱作「方言」，實是因為天主教與基督教在聖經翻譯上所用的名詞不同，所造成的混淆。我下面會再說明。
在公元前587年，猶大亡於巴比倫後，人民因為逃亡及被強迫遷徙，很多以色列（猶太）人散居到世界各處。(史稱 Ｄiaspora「大離散」)。經過幾代之後，這些流亡到外地的猶太人後裔，仍保持著他們的信仰，與對天主的虔誠，每年在重要的節日時（譬如逾越節或五旬節）都會回到耶路撒冷的聖殿朝聖。但是這些漂流在外地的移民後代，在語言上已習用其所處地方的語言，而不會講當時在耶路撒冷地區的猶太人所使用的阿剌美語。當他們到聖殿朝聖時，與本地猶太人之間溝通的語言是當時的「國際語言」，希臘語。這種情形在現代海外華裔中也屢見不鮮。譬如我常遇到來自香港、韓國、日本、越南、…各地區的華裔，但我們之間溝通的語言是英語。
耶穌復活後的五十天，也就是五旬節時，散居世界各處的虔誠猶太後裔也如往年一樣，聚集到耶路撒冷。這些人雖然信仰天主，但對耶穌並無所聞，或不相信他。這時，發生了我上面所引的這段記載在聖經宗徒大事錄（使徒行傳）的奇事。耶穌的門徒們聖神充滿，用了他們原本不懂的各地語言，來向外地的猶太人宣講耶穌的事蹟。這當然讓那些非耶穌門徒的人，感到萬分親切與訝異。天主教思高本聖經在2章8節的譯文是: 「怎麼我們每人聽見他們說我們出生地的『方言』呢？」，基督教合和本聖經的使徒行傳是:「我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的『鄉談』呢?」
能夠流暢的使用別人的『方言』、『鄉談』、或母語來溝通，當然是拉近距離的最好方法。因此，選舉時候選人總希望自己能夠說各種選民的母語；藝人到其他國家作秀也都不忘學一兩句當地人問候招呼的話語；外方傳教士一到新地方，就努力學習當地的語言。方言雖能拉近人際之間的距離，卻不是溝通的唯一管道，更不是彼此關係的決定因素。套句台灣流行的名詞，施政是否使人「有感」，才是政治人物是否得到群眾支持的關鍵。我們也常見到一些外籍神父修女，也許他們的口音很重，用國、台語講道時也很不「輪轉」，但他們的信仰、行為、與愛德，卻讓很多人深受感動。因此我對這篇經文的第三個反省說：做為一個基督徒，我能用別人「聽得見」的「語言」，來傳播福音嗎? 我將「聽得見」與「語言」放在引號中，因為這只是我所做的比喻。要使別人「聽得見」福音，不一定是要用說的；福傳的「語言」更未必只是口語或文字。更重要的是，我如何活出一個基督徒應有的生命，讓別人感受到耶穌福音的美好？
回到琨玲的困惑。琨玲提到的「方言」（禱告）這個名詞，是出自聖經在格林多（哥林多）前書14:1-2節，「你們要追求愛，但也要渴慕神恩，尤其是要渴慕做先知之恩。原來那說『語言』的，不是對人，而是對天主說話，因為沒有人聽得懂，他是由於神魂講論奧秘的事」。華人基督教最通行的合和本聖經，將『語言』（speaks in a tongue）譯作「方言」。另外一本也常被基督教友使用的「中文標準譯本」，則意譯為『殊言』。保祿這裡所說的「方言」，到底是泛指其他地區的人們所使用的語言，或是專指一種只屬於祈禱者與神之間的溝通，而非人際之間所使用的語言，聖經上並沒有明說，聖經學者也沒有完全一致的定論。我們只能從保祿的書信中知道，當時的格林多教會中，有不少人會在聚會中用沒有其他人能了解的語言（或聲音）來祈禱。但是保祿不贊成這樣的行為，因此他說：「你們若不用舌頭說出明晰的話，人怎能明白你說的是什麼？那麼，你們就是向空氣說話。」（格前14:9）「你固然祝謝的很好，可是不能建立別人。」（格前14:17）他甚至規定：「倘若有說語言的，只可兩個人，或至多三個人，且要輪流講話，也要有一個人解釋；如沒有解釋的人，在集會中就該緘默，只可對自己和對天主說話。」（格前14:27-28）這就說明琨玲的經驗：「小時候，天主教是不強調<聽得見方言>的，甚至避免討論。」
這種以旁人（包括自己）不懂的「方言」禱告的方式，於20世紀初在某些基督新教的教會內，因著五旬節運動（Pentecostal Movement）的推廣，而重新開始興起。其後又有靈恩運動、靈恩更新運動（Charismatic Renewal Movement）等等，使之更趨廣泛。靈恩教會（charismatic church）與福音教會（evangelical church）及主流教會（mainline church）並駕齊驅，成為基督新教教派的三個主要分類。
一九六七年，美國匹茨堡的Duquesne天主教大學的幾位教授及學生，受到基督教的靈恩運動的影響，並在祈禱中得到說「異語」（或稱「舌音祈禱」或「方言禱告」）的神恩，從而積極的在天主教會內宣揚推展「神恩復興運動」（Catholic Charismatic Renewal），中文稱作「聖神同禱會」。不同於基督教早期的靈恩運動，「聖神同禱會」並不特別強調舌音祈禱。1970年代，美國的傳教士就已將「聖神同禱會」引入台灣，但是直到1995年，屏東的萬金天主堂才成立了台灣本土第一個「聖神同禱會」。到本世紀初，「聖神同禱會」也在美國華人天主教會內日益興盛，並且出現平信徒的「聖神同禱會」專職福傳團體或個人。其中最為著名的當推疏效平博士所帶領的團隊。
雖然我知道我周遭的朋友中不乏有「異語（舌音）」神恩的教友，但我沒有參加過任何「聖神同禱會」，也沒有親耳聽過任何「異語（舌音）祈禱」，所以我無法回答琨玲：「甚麼是聽得見聖神的方言」？
說了一大篇，卻沒有回答琨玲的問題，不知道算不算癩皮?
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